<div>Reading Simon&#39;s and Charlie&#39;s respective meditations/mediations on Jean/John, I&#39;m struck by the fact that they have used a very Derridean strategy (the research pun) to open up a conceptual space which hadn&#39;t before existed.&nbsp; They were both struck intellectually by the mystification of two very public John&#39;s/Jean&#39;s dying so closely together, temporally speaking.&nbsp; Given their (our) methods, I&#39;m not sure we should be so quick to dismiss thinkers as gnomic, empirically unsupportable, etc.&nbsp; For one thing, this list itself is empirically unsupportable.&nbsp; It works on the level of&nbsp;tossing ideas back and forth which may or may not lead to more sustained research projects, but that is the gamble we make in pursuing such types of conversation.&nbsp;&nbsp;
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<div>And, should thinkers always be&nbsp;deliverers of unambiguous information?&nbsp; Is that what really spurs more research, or does such a view of knowledge&nbsp;reiterate the sort of consumerist ideologies that we (at least&nbsp;American professors) deplore in our students&#39; learning tendencies?
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<div>I&#39;m reminded of a statement from&nbsp;Lacan&#39;s seminar on Poe that addresses such questions:</div>
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<div>&quot;We find ourselves before this singular contradiction--I don&#39;t know if it should be called dialectical--that the less you understand the better you listen.&nbsp; For I often say&nbsp;to you very difficult things, and I see you hanging on my every word, and I learn later that you did not understand.&nbsp; On the other hand, when one tells you simple things, almost too familiar, you are less attentive.&nbsp; I just make this remark in passing, which has its interest like any concrete observation.&nbsp; I leave it for your meditation.&quot;
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<div>&nbsp;</div>
<div>Mystification&nbsp;has a role in creating a learning disposition, as does celebrity, as does the inchoate theory.</div>
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<div>Alan Clinton&nbsp;<br><br>&nbsp;</div>
<div><span class="gmail_quote">On 3/12/07, <b class="gmail_sendername">Gere, Charlie</b> &lt;<a href="mailto:c.gere@lancaster.ac.uk">c.gere@lancaster.ac.uk</a>&gt; wrote:</span>
<blockquote class="gmail_quote" style="PADDING-LEFT: 1ex; MARGIN: 0px 0px 0px 0.8ex; BORDER-LEFT: #ccc 1px solid">One of the more depressing aspects of teaching cultural studies is the<br>degree to which it becomes increasingly self-referential. Theory is used
<br>to teach students how to analyse media products and advertising. The<br>choice of which such products and advertising are chosen to be analysed<br>rests almost entirely on the degree to which they seem fit for such<br>
analysis. The same students then go and work in advertising and media,<br>producing exactly the kind of products that can be, and in fact are<br>designed to be analysed using the same theoretical techniques they<br>themselves learnt as students. This produces a kind of closed circuit in
<br>which media and advertising seems increasingly designed to be analysed.<br><br>Much advertising, films such as The Matrix or virtual environments such<br>as Second Life seem almost to come with instructions about how they
<br>should be analysed, like some oven-ready pre-prepared meal, complete<br>with serving suggestion. This is one of the reasons why I think much of<br>the discussion about Second Life is often somewhat pointless. Second<br>
Life isn&#39;t really a virtual environment and it&#39;s not really a viable<br>means to make meaningful communities or cultures. It is, rather, a<br>little machine that can produce its own auto-referential discourse and<br>
legitimise certain kinds of theoretical thinking. What it can tell you<br>about life or allow you to experience beyond what it has been programmed<br>to reveal, I am not sure. As they say in computing &#39;garbage in, garbage
<br>out&#39;.<br><br>I fear that Jean Baudrillard, who died a few days ago, must take some of<br>the blame for this. I think he was often brilliant, never less than<br>highly provocative and frequently misunderstood. But his gnomic,
<br>oracular style, and his deadpan pronouncements on contemporary phenomena<br>meant that people often failed to see the joke and to treat his<br>pronouncements far more seriously than they should have been or than he<br>
must have intended. Thus beguiling, but ultimately fairly dubious,<br>totalising and empirically unsupportable, or at least highly reductive<br>notions about &#39;simulacra&#39; and &#39;simulation&#39; were not only taken far too
<br>seriously, but helped to produce and support cultural phenomena which<br>were then taken as evidence of the rightness of Baudrillard&#39;s ideas.<br><br>On the day of Baudrillard&#39;s death, an English comic actor called John
<br>Inman also died. Inman was most famous for being in an absolutely<br>atrocious English sitcom called &#39;Are You Being Served&#39; in the 1970s and<br>80s, which was surprisingly popular abroad. It was set in a department
<br>store and featured a number of stereotyped characters, including a<br>stuffy ex-Army Colonel shopwalker, a sexually-frustrated older woman, a<br>dolly bird, a randy young man and so on. Inman&#39;s character, Mr<br>Humphreys, was a very camp and clearly very gay menswear assistant. His
<br>catchphrase, spoken with sibilant glee, was &#39;I&#39;m Free&#39;, ostensibly to<br>indicate his ability to serve a customer, but clearly an encoded<br>reference to male gay sexuality at a time when such things were barely
<br>discussed let alone represented on television.<br><br>Even towards the end of the programme&#39;s run Inman&#39;s character was being<br>strongly criticised by gay activists for its stereotypical effeminacy,<br>and the programme is now almost unwatchable. Yet, thinking about the
<br>respective deaths of Inman and Baudrillard, I wondered whether Inman&#39;s<br>gay character didn&#39;t have a lot more interesting things to say about<br>simulation and simulacra. For all the now-unacceptable stereotyping of
<br>Inman&#39;s character he did also manage to suggest the complex ways in<br>which his character lived in relation to the contradictory demands of<br>our embodied, lives, our sexuality and our being with others.<br><br>
<br>Charlie Gere<br>Reader in New Media Research<br>Director of Research<br>Institute for Cultural Research<br>Lancaster University Lancaster LA1 4YL UK<br>Tel: +44 (0) 1524 594446<br>E-mail: <a href="mailto:c.gere@lancaster.ac.uk">
c.gere@lancaster.ac.uk</a><br><a href="http://www.lancs.ac.uk/fss/cultres/staff/gere.php">http://www.lancs.ac.uk/fss/cultres/staff/gere.php</a><br><br><br><br>_______________________________________________<br>iDC -- mailing list of the Institute for Distributed Creativity (
<a href="http://distributedcreativity.org">distributedcreativity.org</a>)<br><a href="mailto:iDC@mailman.thing.net">iDC@mailman.thing.net</a><br><a href="http://mailman.thing.net/cgi-bin/mailman/listinfo/idc">http://mailman.thing.net/cgi-bin/mailman/listinfo/idc
</a><br><br>List Archive:<br><a href="http://mailman.thing.net/pipermail/idc/">http://mailman.thing.net/pipermail/idc/</a><br><br>iDC Photo Stream:<br><a href="http://www.flickr.com/photos/tags/idcnetwork/">http://www.flickr.com/photos/tags/idcnetwork/
</a><br></blockquote></div><br>